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美国文化的终结

廖树陶   2018-04-12

导语

在我们开始这篇文章之前,我们需要限制“美国文化的终结”之定义:它并不意味着美国文化将停止发展,但它的确意味着美国作为世界文化领袖和世界文化中心的历史正在结束,在20世纪上半叶,纽约取代巴黎成为世界文化的中心。当前深刻的危机是,美国文化已经失去它早期真正的人文精神,成为一种仅仅是观念和既定规则的游戏,其在精神上的不道德反映着这个混乱和道德堕落世界的冲突。一切都在改变的进程中,今天的人类文化亦不例外。

当我们思考美国文化时,我们的思想自动地与亚伯拉罕·林肯,埃德加·艾伦·波,沃尔特·惠特曼,马克·吐温,欧内斯特·海明威,杰克逊·波洛克,威廉·德·库宁,马克·罗斯科等著名人物联系在一起。谁能忘记伟大的人道主义者亚伯拉罕·林肯?埃德加·艾伦·波的天才表述?沃尔特·惠特曼最男性化的乐观而极富想象力的诗歌?马克·吐温充满人道主义同情心的密西西比河的有趣故事?欧内斯特·海明威的“老人与海”所表现出的勇气?杰克逊·波洛克的绘画所体现的自由感?没有人会质疑20世纪是一个美国的世纪,一个开放的世纪和一个自由的世纪。为什么美国文化会失去其真正的价值,并走向衰落?这一切究竟是如何发生的?

如果我们真的想要了解今天发生的事实和相关状况,我们需要回顾和分析历史,在世界范围的语境中通过事实到事实取得更加准确的定义。

美国文化兴盛历史的慨览

在文化上,独特的美国文学风格远比美国艺术更早形成。

1832年,埃德加·艾伦·波开始撰写短篇故事,包括“红色死亡的面具”,“接待者之屋的秋天”和“停尸房街的谋杀案” - 探索以前隐藏的人类心理层面,将小说的边界推向神秘与幻觉,他在理论和实践上对法国诗人波德莱尔等有着非常强烈的影响。

沃尔特·惠特曼和艾米莉·迪金森,美国19世纪最伟大的两个诗人,在气质和风格上迥然不同。沃尔特·惠特曼是一名工人,旅行者,美国内战期间的一名志愿护士,更是一位诗歌的革新者。在他的伟大作品“草叶集”里,他用自由流动的诗句和长度不规则的句子描绘了美国民主的全面性。将这一主题更进一步,诗人把广泛的美国经验与自己相连而没有自负。例如,在“叶草集”的“自己之歌”中心长诗中,惠特曼写道:“这些真的是所有年龄和所有地域上人的思想,它们不是因我而生”。就像他所说的那样,惠特曼也是一个描写身体的诗人;“带电的肉体”。在美国经典文学研究中,英国小说家D.H.劳伦斯写道:惠特曼是第一个粉碎这一旧的道德观念的人,即人的灵魂是“优越的”和“高于肉体的”。另一方面,艾米莉·迪金森在麻萨诸塞州的小镇阿默斯特过着一个未婚女子的隐秘生活。在其正式结构中,她的诗歌巧妙,机智,精湛,具有心理的渗透力。她的诗作在它的时代是非传统的。

马克·吐温是美国第一位不是从东海岸出生的美国重要作家,他出生在密苏里州边境。他的具有地域特点的杰作是密西西比生活的回忆录,以及“汤姆·索耶的冒险故事”和“哈克贝利·芬恩的冒险故事”。吐温的风格受新闻写作的影响,融入了白话,直接和未加修饰的描述,而且非常令人回味无穷和具有意外的幽默改变了美国人的写作方式。他的人物像真正的人一样说话,听起来就像美国人,使用当地的方言,新发明的词汇和区域口音。欧内斯特·米勒·海明威的简略低调的风格对20世纪的小说产生了强烈的影响。他的代表作有“丧钟为谁而鸣”(1940年),“老人与海”(1952年)。 T. S.艾略特创作了简洁,耗费脑力的诗歌,由一个密集的符号结构所携带。在“荒原”里,他以分散的,困扰的形象,体现了在第一次世界大战之后社会的一种黄疸病式的视野。像庞德一样,艾略特的诗歌可能是非常令人迷惑的,在1948年“荒原”的一些版本附有诗人提供的脚注。

美国艺术第一次具有强烈的声音是在二战后的几年中,在国际上发挥了重大的影响:抽象表现主义。这个术语首先于1919年在柏林被使用,1946年由罗伯特·科茨在纽约时报再次被使用,被当时的两个主要的艺术评论家哈罗德·罗森伯格和克莱门特·格林伯格所接受。第一代抽象表现主义者包括杰克逊·波洛克,威廉·德·库宁,马克·罗斯科,弗兰茨·凯琳,阿尔卑斯·高尔基,罗伯特·马瑟维尔,克利福德·斯蒂尔,巴尼特·纽曼,阿道夫·戈特利布,阿德·莱因哈特等众多艺术家,及同一时期相关的,有重要影响力的其它艺术家。

许多第一代抽象表现主义者受到立体主义者作品(他们从艺术评论的照片,293画廊或军械库展览的作品中所知道的)和欧洲超现实主义者作品的影响,如毕加索,琼·米罗和亨利·马蒂斯。抽象表现主义者决定尝试本能,直觉,自发的空间,线条,形状和颜色布置。抽象表现主义具有两个主要元素特征:使用巨大的画面(其灵感部分来自墨西哥壁画,以及他们在20世纪30年代为工程进度管理局制作的作品),和强烈而不同寻常的笔触运用及实验涂料方式具有对创作过程的新认识。

真正的突破来自杰克逊·波洛克,通过他的艺术,美国独立地拥有了具有国际影响力的里程碑,纽约替代巴黎成为世界艺术的中心,从那时直到现在,引领着世界文化。

我们可以见证到许多艺术运动作为世界文化的先驱,如色块分割绘画,新达达,后绘画抽象,光艺术,硬边绘画,极简艺术,异型绘画,抒情抽象,新艺术运动如波普艺术,湾区具象运动和20世纪70年代以后的新表现主义。

抒情抽象以及复鲁克苏斯跨媒体运动和后极简主义(1969年罗伯特·潘克斯在”艺术论坛“页面中首创的一个术语)试图通过关注流程,新材料和新的表达方式来扩大抽象绘画和极简主义的界限。后极简主义通常结合工业材料,原材料,制成品,找到的物件,装置,持续重复以及通常引用达达和超现实主义,最好的例子是伊娃·黑森的雕塑。

抒情抽象,观念艺术,后极简主义,大地艺术,录像,行为艺术,装置艺术,以及复鲁克苏斯跨媒体运动的继续,抽象表现主义,色块分割绘画,硬边绘画,极简艺术,光艺术,波普艺术,照片写实和新现实主义的延续在二十世纪六十年代中期至七十年代扩大了当代艺术的界限。

抒情抽象与色块分割绘画和抽象表现主义相似,特别是在颜色肌理和表面的自由运用中。直接描绘,书法式的使用线条,刷笔,喷洒,印染,刮涂,倒溅和喷溅的表面效果与抽象表现主义和色块分割绘画中的效果相似。然而风格却有明显差异。在20世纪60年代,70年代和80年代,诸如阿道夫·果特利耶,李·克然斯内,塞·汤布利,罗伯特·罗森伯格,加斯培尔·强斯,雷齐阿得· 第耶本克恩,让·麦克·巴斯奎特等几十位画家制作了重要和有影响力的画作。

下一代艺术家的成员倾向于采用不同的抽象形式:混合媒介的作品。其中包括罗伯特·罗森伯格(1925-2008)和加斯培尔·强斯(1930-),他们在作品中使用照片,新闻纸和废弃物。波普艺术家,如安迪·沃霍(1928-1987),拉里·雷韦尔斯(1923-2002)和罗伊·利希滕斯(1923-1997),讽刺地转载了美国流行文化 - 可口可乐瓶的日常物品和形象,汤罐,漫画。

尽管有现代主义的影响,现实主义也在美国不断流行,爱德华·霍普的城市场景,安德鲁·怀斯的农村景象以及诺曼·洛克威尔的插图都体现了现实主义倾向。在某些地方从未陷入抽象表现主义,例如,在芝加哥,主导的艺术风格是荒诞的,象征性的现实主义。

总体来讲,二十一世纪初的美国当代艺术是在多种连续的模式中继续存在,其特点是复文化的观念。今天绘画中的危机,及艺术和艺术批评的危机是由复文化带来的。对于时代的代表价值没有共识。流行的是任意事情发生的态度, “一切进行的事情”带着没有明确方向的综合症。它表明美国艺术和文化已失去了方向。

美国文化衰败的过程

如果我们研究美国文化最近的发展历史作为一个实体,你可以发现其基本价值已经改变,早期真正的人文主义价值已经被艺术组织者的傲慢和这个具有误导性的理论指导的概念之空虚所取代:“艺术就是创造”。我们需要考虑两个因素:1,最初美国殖民者的繁荣是以自私,残暴,种族团体利益以及其他人的苦难为基础,之后他们演变为自私的民族主义者,种族主义者,组成反移民团体,把他们的利益置于其他国家人民的利益之上。美国文化的原罪使它具有文化沙文主义的基础。 2,早期的人文主义者具有为这个世界上所有人创造平等,自由,民主和幸福社会的理想。这两种力量总是在这个国家的历史上发生矛盾,冲突的最高点是美国内战(1861-1865年),最近的发展是弗吉尼亚州夏洛茨维尔市拆除殖民者罗伯特雕像计划的致命冲突。当这个国家一切都好时,这两种反对力量可能会暂时相安无事,但是如果这个国家处在一个困难的时期,它们就会显现出来,制造很大的麻烦和混乱。

为什么我们需要分析?因为美国文化的兴起是建立在它的人文价值的基础之上,而不是其他,那些价值观触动了我们的心灵,解放了我们的自由感。通过宣布这个世界上每个人都有追寻幸福的权利,释放了我们的激情和想象力以面对光明的未来。世界各地的人们深切感受到哈里特·贝切·斯图夫人在她的小说“汤姆叔叔的小屋”中深刻的人道主义的同情心和爱。美国艺术在二十世纪初期承载了这种宝贵的人文价值,拥抱世界并向世界开放,形成了独特的美国愿景。我们可以将波洛克的艺术视为解放,自由和激情姿态的象征,我们也可以看到这些价值观在威廉·德·库宁,马克·罗斯科和许多其他艺术家的视野中展示出探索真正的人类精神价值的作品。达达主义是衰退的第一个迹象,但是安迪·沃霍是一个真正的转折点,当他用机器产品代替人的创造时。在“艺术就是创造”的引导下,每个艺术家都想打破边界,“打破边界”本身就成为艺术,因“一切都可以是艺术”的口号,艺术家忙着收集垃圾中“找到的物件”作为艺术品。哈佛大学和普林斯顿大学等知名学府的艺术史系为博物馆以及艺术机构培养了很多艺术策划人,他们熟练地遵循艺术的既成规则或指南,将“新艺术”带入世界,并不考虑人文的价值。指南是优先的事项和一切。策展人的工作由此成为一个很懒惰的工作。我们看不到人性,我们真正看到的是马戏团中最怪异的观念游戏,人们被视为可愚弄的傻瓜。如果一切都可以是艺术,就不会有艺术存在,同样的逻辑是,如果每个人都是艺术家,就不会有艺术家存在。艺术家基本上是一个把自己的生命献给艺术的人的称号。我们想要看到真正的创造,我们想要看到真正的激情,我们想要看到真正的想象力和真正的奉献精神,但是我们不能。我们看到的是,博物馆里奇怪的五颜六色的为儿童准备的新玩具。作为有用的宣传工具,美国艺术十多年来已被政治和国家利益绑架,在这种情况下艺术已经失去了自己独立的价值存在而成为政治和国家利益的有用工具,但请记住,伟大的艺术总是代表全人类的永恒的人文价值,不断亦必须超越国家的界限,和超越单一文化的界限。

21世纪的复文化在美国的当代艺术中,任意事物发生的态度恰恰意味着美国艺术已经失去了精神指导和中心价值。有人说艺术已经死亡,但真正死亡的是美国文化的人文主义精神。艺术不是创造,艺术是一种精神和情感的创造,这意味着不是任何创造都是艺术,创造必须与人类生活和精神个性密切相连才能成为艺术。观念就是观念,只有被人类的精神深深地触动,这个观念才能成为艺术。当我们使用机器和日常发现的物件以机巧的设计作为艺术来取代人类的创造时,我们处在游戏场里,离艺术更远而不是更近。

我们在21世纪需要这些新的艺术指导:1.我们拒绝任何没有人类灵魂的创造是艺术。2. 我们拒绝任何没有人类精神活动直接参与的,机器的创造是艺术。3. 我们拒绝任何没有人类个性深入介入的找到的物件是艺术品。4. 我们拒绝没有人类生活斑痕的纯粹的观念是艺术。5. 我们拒绝实用和美丽的设计是艺术。6. 我们拒绝艺术将会死亡。7. 我们拒绝将新的艺术分类在物质领域,它必须从属于新的精神领域范畴。8. 我们拒绝任何东西都能成为艺术的观念。

真正的艺术必须深深地植根于人性。为了成为艺术,在创作活动的过程中,必须要深刻地触及或融合人类生活中的情感,精神,智慧,激情,想象力和献身精神。

美国世纪的衰落源于美国人文主义和文化价值的丧失。如果美国想要再次具有伟大的文化,就必须重建其政治,文化先驱创立的早期人文价值。为了实现这一目标,国际人道主义精神就必须战胜民族主义和种族主义,只有这样,美国才可能有光明的未来。

21世纪的文化 - 后美国时代

一个国家或一个文明的崛起和崩溃,本质上是植根于其文化,而不是政治或权力的力量,这只是表象。现在我们正处于世界文化混乱的沼泽地。随着旧文化结构的崩溃,新的文化价值必将建立。 21世纪的文化正在进入一个后美国时代。我们迫切需要新人文运动以建立世界视野中的人类文化,并使其具备更高意义的,真正的人文价值,其中心价值特点是不同国家或文明的共同繁荣与和谐共处,超越以往以自我为中心和以力量为导向的文化结构。这将是一个无中心的文化时代 - 后美国时代,我们需要建立一个更高级的,不同文明范畴的时代,引导整个世界走向繁荣,否则这个世界将继续存在于残酷,混乱的黑暗中。新的世界的引导文化必须接近人道的需求向前发展。我们从历史知道,远离大多数人类的关注和以傲慢操纵的文明最终将被抛弃。

西方文化统治这个世界超过了一个世纪,并在这个时期取得了巨大成就,也证明了它的缺点:它始终以自我为中心,以力量为根本,西方民主制度在这个地球上从来没有和其他文明和文化保持和谐平等的关系。在二十一世纪的新时期,我们人类必须要有智慧和谐相处,随着科学的进步,在这个变得越来越小的地球上我们必须学会在一起和平相处和彼此尊重地生活。在这种情况下,儒家思想可能是对西方文明的真正救恕,因为儒家思想关乎一个相互和谐共存的世界,而不是西方文化中的对抗或对抗的世界。儒家思想关乎容忍,不划分敌人,其相互和谐共存的天下大同理想为解决宗教与文明造成的文化和政治冲突,为各国和各国人民间的重大问题提供了比较优势的解决方案,它可以坚定支持人类文化和政治生活和平地对话。在这一点上,儒家思想必须超越旧的原旨含义和国家限制,融入西方的人道,民主,自由和平等的现代观念,为不同宗教和文化的人民提供和平的阳光,避免征服和对抗。《论语》曰:“君子和而不同”; “己所不欲,勿施于人”。运用现代化的儒家思想,我们理解差异,尊重不同,更进一步,我们欣赏不同的差异,因为它使这个世界更加有趣和丰富多彩。如此基础上,和谐共荣不仅是一个梦想,而且将成为现实。

后美国时代的二十一世纪文化,应该是一个深深植根于充满世界各种色彩的,新人道主义的文化以探索人类精神,生活和想象力的无限性,面向永恒的未来。

(作者简介:廖树陶,世界著名艺术家,新人文思想的开拓者与倡导者,拉斐尔大师奖, 曼德拉人文价值奖,世界文化大使称号获得者, 意大利文化协会大师会员,意大利文化协会世界艺术学院大师会员,)

【结语:从四川的边陲小城到纽约浮华的大都市,几十载余目睹世界文明的冲突,国家的兴衰,文化的起落,信仰的迷失,道德的沉沦, 转而有思,忧而有感,故作此文,以期有助于一个更美好的人类文明与文化之明天,是为记。】

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